Сегодня мы на материале бесед профессора Московской духовной академии А.И. Осипова постараемся затронуть некоторые из насущных вопросов, правильные ответы на которые жизненно важны для христиан, искренне ищущих спасения.
— Как научиться правильной молитве, по каким критериям осознать: не занимаемся ли мы просто вычитыванием правил?
— Вот некоторые мысли святых Отцов по этому важнейшему вопросу. Таким первым критерием, я бы назвал его внешним, является степень внимания к тем словам молитвы, которые человек произносит. Если нет внимания, то нет и молитвы, и наши слова превращаются в пустой звук. Это очень серьезный критерий, о нем говорят все святые отцы и при этом подчеркивают, что без внимания молитва становится не только бесполезной, но часто приносит даже вред. Почему вред? Потому, что читающий молитвы без понуждения себя к вниманию, а тем более вычитывающий не только всё «положенное», но и сверх того, начинает расти в своих глазах: какой я молитвенник, а на самом-то деле молитвы нет. И это самое опасное в духовной жизни. Святитель Игнатий писал: «Без внимания молитва — не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие!» Поэтому, говорит он, «сначала должно произносить слова с крайнею неспешностью, чтобы ум успевал вмещаться в слова, как в формы».
Если говорить о внутреннем критерии правильной молитвы, то таковым, по святым Отцам, является осознание своей греховности, возрастание чувства покаяния и смирения. Ведь если нет раскаяния в грехах, то что же это за молитва? Преподобный Петр Дамаскин указывал: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской».
И еще об одном условии правильной молитвы. Если человек привыкает читать молитвы без внимания (а к этому, к сожалению, легко привыкается), то у него скоро начинает теряться одно из самых основных свойств религиозного состояния — благоговение. Посмотрите, какой скороговоркой, с какой небрежностью нередко вычитывают «Отче наш», например, перед обедом – просто стыдно слушать. Полное впечатление, что обращаются не к Богу, а как к какой-то безликой силе! Забываем, что проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иерем. 48:10).
Итак, внимание, благоговение и сокрушение сердца являются важнейшими состояниями ума и сердца человека, по которым можем судить, молимся мы все-таки или только вычитываем положенное, скатываясь тем самым в настоящее язычество. Таковы основные критерии христианской молитвы. Конечно, ни один человек не может сразу научиться молиться так, чтобы всегда сохранять внимание. Поэтому важно понуждать себя к вниманию, постоянно возвращая ум к словам молитвы. Тогда он, который сейчас находится в каком-то расслабленном состоянии, постепенно укрепляется и становится способным все более продолжительное время совершать молитву без рассеяния.
Для этого святые Отцы советуют как можно чаще совершать краткую молитву. И более всего рекомендуют ту, которую можем произносить в любом положении — идем ли, сидим, стоим, лежим, больны ли, здоровы. Это — молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня», или «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Эту молитву должен знать каждый христианин. Она краткая, ее легко совершить с вниманием, и она является очень хорошим средством приучения ума и сердца к вниманию, покаянию и благоговению.
— Почему Русская Православная Церковь не создает свою политическую партию?
— По очень важной причине. Если вам приходилось читать Новый Завет, то вы могли обратить внимание, что ни Иисус Христос, ни апостолы нигде и никогда не затрагивали никаких политических проблем. Более того, они уклонялись от этого. Почему? Совершенно очевидно, что характер и острота политических проблем, как и экономических, и культурных, и прочих, в конечном счете, обусловлены нашим нравственным и духовным состоянием. Посмотрите, как различно ведет себя один и тот же человек в зависимости от того, в каком состоянии он находится. В злобе он убивает, разрушает, уничтожает, напротив, в любви и радости сколько делает доброго. Поэтому и проповедь Христа и апостолов была обращена не на изменение политического строя, законов общественной жизни, а на то, чтобы человека сделать лучше. Ибо только в таком случае могут произойти положительные внешние (политические, социальные, экономические и проч.) изменения в жизни, которые принесут реальное благо каждому человеку.
В этом причина, что Христос не предложил никакой идеальной политической программы или модели государственного устройства, но дал заповеди о любви, милосердии, великодушии, скромности, смирении, терпении, воздержании и прочих свойствах нормального состояния человека. При этом указал и реальные средства к достижению такого состояния. Ибо без духовного исцеления человека никакое государственное устройство и никакие политические системы не принесут людям благоденствия.
Кстати, все русское образование до 16-го столетия, которое осуществлялось при монастырях, при княжеских дворах, было направлено не на то, чтобы, извините, набить голову формальными знаниями, а чтобы сделать человека лучше, святее. Этой идеей живет и наша Церковь, и потому она не создает никакой своей политической партии.
Есть и другие причины этого. Ведь совершенно ясно, во что превратится наша жизнь, если появятся православная, иудейская, мусульманская, буддийская партии… Посмотрите, что творят во время выборов политические партии, какие взаимные упреки, оскорбления, какие интриги и инсинуации – совсем забыли самые элементарные нравственные нормы поведения. Что доброго после этого можно ожидать от таких претендентов на власть?! Православие стоит за то, чтобы созидать между людьми мир, благожелательство, а не создавать новые предпосылки для противостояния и вражды. Задача Церкви — помочь человеку стать человеком, который, к сожалению, все ниже опускается на наших глазах.
— Как наши праведные и неправедные поступки влияют на судьбу наших близких, как живых, так и умерших?
— То, что наши поступки влияют на наших родных, близких и всех тех, с кем мы общаемся, это непреложный факт. Уже древнегреческие философы считали, что все человечество составляет единое тело. Так учит и христианство. А в теле, какой бы орган или даже какая клеточка ни заболела, страдает всё тело, и прежде всего ближайшие клетки. Это хорошо видно при воспалительных процессах. А как влияет настроение или психическое расстройство, или аморальное поведение одного человека на других, особенно ближайших. Такая же связь существует и в области духовной. Прп. Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».
Мы все влияем и друг на друга, и на состояние всего мира, хотя степень этого влияния, конечно, различна. По этой причине мы в молитвах обращаемся не только к Богу, но и к святым. Обращаемся и друг к другу с просьбой помолиться. Но действенность молитвы зависит от целого ряда причин. Одной из них является та, о которой сказал Господь Своим ученикам, когда те спросили, почему они не могли изгнать беса: «Сей род изгоняется молитвою и постом». Не одною молитвою, но и постом, то есть подвигом тела! Потому, кстати, у нас за богослужением верующие стоят, ибо еще сохраняется понимание, что молитва совершается не только душой, но и телом.
А вот на Западе уже давным-давно утеряно это евангельское учение. Там для плоти создали полный комфорт, отменены посты, никакого воздержания даже перед причастием (у католиков целый! час поста), за богослужением все удобно сидят, исповедь не обязательна, и она, практически, исчезла. По их новому учению телу в молитве участвовать не нужно. Лютер прямо говорил: «Душа не участвует в сладострастных делах плоти».
Помните, как Авраам обращался к ангелу, который пришел уничтожить Содом и Гоморру: «Господин, а если там пятьдесят праведников, не уничтожишь»? Тот отвечает: «Нет». Авраам продолжает: «А если сорок пять праведников, а если сорок, если … если десять, не уничтожишь»? Ангел сказал: «Нет, не уничтожу», и отошел. Есть, оказывается, некий уровень духовности человека и общества, за пределами которого начинается распад жизни не только человека, но и самой природы. Так что характер духовной жизни как отдельного человека, так и народа в целом, конечно же, влияет не только на наших близких и дальних, но и на все стороны жизни.
Более того, по твердому учению Церкви, характер нашей духовной жизни влияет и на участь усопших. Церковь с самого начала своего существования молится об усопших с верой в то, что есть возможность изменить их состояние. Это изменение происходит не каким-то внешним, принудительным путем, но по молитвам Церкви, нашим молитвам и в зависимости от изменения нашего духовного состояния. Мы, живущие, ради любви к усопшим, которые сами уже ничего сделать не могут, можем оказать им существенную помощь через очищение своей души исполнением заповедей, покаянием, Причащением, делами милосердия. Поэтому, кто хочет действительно помочь усопшим, должен не просто свечку поставить или записку написать, но взять на себя хотя маленький подвиг ради того усопшего, которого поминает. Вот тогда эта молитва будет действенна.
— Зачем для общения с Богом нужен посредник в лице священника, тем более что некоторые из них ведут себя не всегда примерно?
— Посредник — это лицо, без участия которого невозможно общение. Но с Богом каждый человек имеет полную возможность лично общаться в молитве и покаянии. Более того, Православие учит, что Бог не может спасти человека без воли самого человека, а не какого-то посредника. Поэтому священник, по православному учению, не является посредником, его назначение совсем другое. Это католицизм учит о священстве как посредничестве между Богом и человеком, но это неверно, как неверно у него и многое другое.
В Православии священник – это, во-первых, предстоятель (т.е. стоящий первым) верующих перед Богом, но никак не тот, через которого верующий получает доступ к Богу. Священник, во-вторых, должен быть помощником верующим в их духовной жизни. Но если он живет недостойно, то теряет благодать священства и получить духовную помощь от него уже трудно. В-третьих, даже будучи недостойным, он, пока не запрещен в священнослужении, сохраняет право совершать богослужения и таинства, и все они действительны. Ибо благодать в таинствах подает Господь, а не священник. Но и здесь он совсем не посредник, ибо действенность таинства для верующего зависит не от священника, а от того, насколько сам верующий покаянием и молитвой готовится к таинству.
— Почему мы столько лет ходим в храм, а наша жизнь не меняется, какой должна быть правильная духовная жизнь, как нужно жить христианину?
— Это чрезвычайно важный вопрос, который касается практически всех верующих без исключения. Действительно, можно сто лет ходить в храм, и каким я был – таким остался. Почему это происходит? По очень простой причине, простой и печальной: само понимание Православия мы свели к исполнению чисто внешних церковных предписаний. Ходим в храм, исповедуемся, причащаемся, венчаемся, соблюдаем посты, подаем записки, ставим свечи, читаем молитвы. Такого христианина называют воцерковленным. А при всем этом, оказывается, что он ни разу не помолился. Молится, когда его постигнет какая-то болезнь, скорбь, когда предстоит что-то ответственное — тогда кому только не молится. О самом же главном – о грехах – редко молимся, вяло, формально.
Духовная жизнь невозможна без решимости христианина жить по всем заповедям Евангелия и без искреннего покаяния в их нарушении. Если же этого нет, когда о заповедях не помним, а выполняем лишь внешние церковные обычаи, обряды и предписания, когда не боремся с завистью, тщеславием, с неприязнью и прочими вещами, которым нет числа, когда, кажется, каемся, но опять спокойно продолжаем жить по-прежнему, то, естественно, никакого духовного изменения в нас произойти не может. Не может быть изменений, если сама исповедь – не покаяние с решимостью не повторять этих грехов, а лишь отчет о проделанных грехах, если Причастие – обычай. А где же борьба со страстями, где любовь к ближнему, в котором, по Отцам, наше спасение? Потому и остаемся без плода.
— Как правильно воспользоваться тем бесценным сокровищем, которое дал нам Господь в творениях святых отцов, ведь они были монахами, а мы – миряне, по большей части люди семейные?
— Есть определенные принципы духовной жизни, соблюдение которых необходимо для каждого человека, и тем более для христианина. А есть особенности духовной жизни, которые обусловлены главным образом степенью ревности человека к этой жизни и ее условиями. Речь идет о тех двух ступенях, о которых сказал Сам Господь в беседе с богатым юношей, указав, что для спасения необходимо исполнение известных заповедей, а для достижения совершенства — отречение от всего (Мф. 19: 17, 21).
Ясно, что мирянину практически невозможно вести тот аскетический образ жизни с постоянным умным деланием, к которому призывается монашество. Но, тем не менее, принципы духовной жизни и здесь, и там остаются одни и те же. Каков главный критерий правильной духовной жизни? Он один и для монаха, и для мирянина. Его кратко выразил один из отцов Церкви преп. Петр Дамаскин: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской». Отсюда проистекает смирение, из которого только рождается истинная любовь.
Потому свт. Игнатий Брянчанинов писал: «Важность – в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству». То есть монашество и мирянство – это не разные веры, но особые образы жизни. Мирянам в творениях святых отцов нужно брать не специфически монашеское, а то основное, о чем так четко сказал преп. Петр Дамаскин.
У святых отцов есть труды, адресованные отшельникам, затворникам, подвижникам, о подвигах которых и их состояниях мы даже и помыслить не можем. Читать их мирянам не безопасно, ибо легко впасть в мечтательность и в прелесть. Потому святитель Игнатий советовал читать Иоанна Златоуста, Тихона Задонского, Паисия Величковского, Георгия Затворника, он часто ссылается на Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Серафима Саровского. Конечно же, необходимо читать творения его самого и письма его верных учеников: игумении Арсении (Себряковой), схигумена Иоанна Валаамского, игумена Никона (Воробьева).